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À descoberta do Dao. O que é a Utopia!!

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 1minute read ⏳     ♡ O que é a utopia!?  Um dia um mestre e o seu discípulo numa das suas conversas. O rapaz perguntou ao mestre Mestre o que é a utopia!? E o mestre respondeu: - É a linha do horizonte -Queres conhecê- la ? Caminharam três dias e três noites. Ao quarto dia de manhã, o mestre perguntou ao rapaz! -então já alcançamos a linha do horizonte!? - Não, diz o rapaz já meio irritado, Eu dou um passo e ela afasta-se, um passo, eu dou dois passos e afasta-se dois passos, se eu der três passos ela afasta-se igualmente!!? O mestre responde : É isso mesmo!! Mas é isso a utopia! O rapaz já enfadado, então para que serve a utopia se eu não a alcanço!? - Então o mestre calmo, e sereno respondeu, mas é isso mesmo para caminhar, caminhar, para continuarmos sempre a caminhar mesmo nas adversidades, e para caminharmos juntos a ver se aprendemos. In, texto de Eduardo Galeano. F. F Uma janela para o Mundo.  🔀Reflexão: Existe um ditado popular que todo...

Tao te Ching – Lao Tzu ; Capitulo 12 Viver com Convicção interior.

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        Cores cegam os olhos. Sons ensurdecem os ouvidos. Sabores amortecem o paladar. Pensamentos debilitam a mente. Anseios enfraquecem o coração. A perseguição e a caçada só enfraquecem a mente. O Sábio observa o mundo mas confia na sua visão interna. Ele permitem que as coisas  vão  e  venham  . Seu coração está aberto como o céu. Reflexão; A vista e o olfato, o som, o tacto e o gosto são os domínios dos sentidos. Se estivermos presos á convicção de que a busca da satisfação sensorial é o objetivo da vida, seremos consumidos por aquilo que Lao Tzu chama a “perseguição.” Esta adoração, do dinheiro do poder, é um desperdício de energia porque o resultado que se obtém nunca é suficiente, por isso querer sempre mais cria um ciclo vicioso que muitas vezes é difícil de gerir e até causar desespero e ansiedade. Não se pode alcançar um lugar de paz e satisfação interior quando toda a nossa existência é motivada por não ter...

Á descoberta do Dao. Solitude v/s Solidão

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  Como distinguir Solitude de Solidão, numa pesquisa rápida no dicionário as palavras, aparecem como tendo o mesmo significado. Será que é mesmo assim!? Assim, em primeira análise, Solitude é quando se está na nossa própria companhia, e se gosta, Solidão é quando mesmo no meio de uma multidão te sentes só. O auto - conhecimento, a busca da tua verdade da tua essência, traz benefícios extraordinários para a tua autoestima, para que hajas com amor e respeito por ti próprio, sem isso não podes conhecer o outro, sem te conheceres a ti. A vida é curta demais para te esqueceres de ti. Desde a infância somos definidos pelas nossas ações, pelo nosso comportamento, pois é isso que os outros vêm de nós. Mas será realmente que somos como os outros nos vêm!? Com quase toda a certeza que não! É interessante pensar que muitas vezes discordamos como os outros nos vêm, mas os outros só vêm o exterior tem uma imagem superficial, de quem tu és! Essa busca de saber quem somos é essencial pa...

"Á descoberta do Dao". "Viver a partir do vazio."

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TAO TE CHING – LAO TZU- Capitulo 11     “Trinta raios convergem ao vazio do centro da roda Através dessa não-existência Existe a utilidade do veículo.   A argila é trabalhada na forma de vasos Através da não-existência Existe a utilidade do objeto.  Portas e janelas são abertas na construção da casa Através da não-existência Existe a utilidade da casa. Assim, da existência vem o valor E da não-existência, a utilidade”   Neste capítulo, o Mestre Lao Tzu evoca o valor do vazio ao qual não prestamos atenção sobre a utilidade e natureza das coisas. É na sua existência ou, como demonstra o Mestre, na ausência de algo que a coisa tem o seu papel e a sua importância. É na ausência de barro no seu centro que o vaso se torna útil. Lao Tzu explica esta noção com as imagens de um buraco num eixo de uma roda, e do vazio que existe na divisão de uma casa, concluindo que “a utilidade do que é depende do que não é” Assim, esse vazio é, de facto, uma nat...

" No kouksundo, levamos energia aos nossos órgãos Internos! Através da prática. ki, Shin, Beop."

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  Os Cinco Elementos e as suas Forças. Água -Yin/Yang-rins ,bexiga Fogo- Yin/Yang-coração, intestino delgado.  Madeira,  Yin/Yang-vesicula biliar, fígado.  Metal.  Yin/Yang-pulmões, intestino/ grosso. Terra.  Yin/Yang- baço, estomago. Água/raiz Fogo/Germinação                                                                                                                                                                                                         ...

Á descoberta do Dao. A todos nós a dado momento da nossa existência interrogamo-nos!? Quem sou eu, o que faço aqui?

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      A todos nós a dado momento da nossa existência interrogamo-nos!?.   Quem sou eu, o que faço aqui? O grande mestre Taoista   Chuang Tse , teve esse despertar de consciência e num sonho, ou pensando que era um sonho, o seu Sub consciente falou: Sonhou que era uma borboleta, e ao acordar disse: será que sou um homem que sonhei ser uma borboleta ou serei mesmo uma borboleta que se transformou num homem!? Por quase todo o seu tempo de vida, as borboletas vivem dentro do casulo. Sem conhecerem, a realidade lá fora e acreditam ser aquele invólucro todo o universo! Desconhecem a libertação que as aguarda. Quando finalmente completam seu ciclo, são lançadas na natureza, colorindo a paisagem com asas vibrantes voando em todas as direções. Como estão fechadas no casulo não percebem o papel que vêm desempenhar:   Assim também ocorre connosco. Passamos grande parte da vida preocupados, escondidos nos nossos casulos. Talvez sejamos como lagartas,...

"Á descoberta do Dao". Os três centros energéticos no Kouksundo. Ki, Shin, Jung.

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    O DanriHak – Princípio da Prática         A prática do kouksundo, reside essencialmente neste princípio basilar, o equilíbrio dos três centros energéticos, ki, Shin e Jung. Chung-San explica o Jung-Ki-Shin recorrendo à analogia com uma vela:       “ A Essência que emana do Hadanjeon (Danjeon Baixo) pode ser comparada à cera e pavio. Representam a saúde física do Corpo. A energia que é emanada do Sangdanjeon (3º Olho) pode ser comparada à chama representando a energia e alerta mental, bem como a concentração.   A Essência que emana do ChungDanjeon (Coração) pode ser comparada à luminosidade que provem da chama. No processo de decisão Ki “vê”, Shin “decide” e Jung “executa”. Quando o ser humano adoece, envelhece o equilíbrio é perturbado, destruído. Ki vê, mas Shin está fraco e não consegue decidir de imediato. Quando o faz já não há Jung disponível. Pelo...