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Á descoberta do Dao. Solitude v/s Solidão

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  Como distinguir Solitude de Solidão, numa pesquisa rápida no dicionário as palavras, aparecem como tendo o mesmo significado. Será que é mesmo assim!? Assim, em primeira análise, Solitude é quando se está na nossa própria companhia, e se gosta, Solidão é quando mesmo no meio de uma multidão te sentes só. O auto - conhecimento, a busca da tua verdade da tua essência, traz benefícios extraordinários para a tua autoestima, para que hajas com amor e respeito por ti próprio, sem isso não podes conhecer o outro, sem te conheceres a ti. A vida é curta demais para te esqueceres de ti. Desde a infância somos definidos pelas nossas ações, pelo nosso comportamento, pois é isso que os outros vêm de nós. Mas será realmente que somos como os outros nos vêm!? Com quase toda a certeza que não! É interessante pensar que muitas vezes discordamos como os outros nos vêm, mas os outros só vêm o exterior tem uma imagem superficial, de quem tu és! Essa busca de saber quem somos é essencial pa...

"Á descoberta do Dao". "Viver a partir do vazio."

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TAO TE CHING – LAO TZU- Capitulo 11     “Trinta raios convergem ao vazio do centro da roda Através dessa não-existência Existe a utilidade do veículo.   A argila é trabalhada na forma de vasos Através da não-existência Existe a utilidade do objeto.  Portas e janelas são abertas na construção da casa Através da não-existência Existe a utilidade da casa. Assim, da existência vem o valor E da não-existência, a utilidade”   Neste capítulo, o Mestre Lao Tzu evoca o valor do vazio ao qual não prestamos atenção sobre a utilidade e natureza das coisas. É na sua existência ou, como demonstra o Mestre, na ausência de algo que a coisa tem o seu papel e a sua importância. É na ausência de barro no seu centro que o vaso se torna útil. Lao Tzu explica esta noção com as imagens de um buraco num eixo de uma roda, e do vazio que existe na divisão de uma casa, concluindo que “a utilidade do que é depende do que não é” Assim, esse vazio é, de facto, uma nat...

" No kouksundo, levamos energia aos nossos órgãos Internos! Através da prática. ki, Shin, Beop."

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  Os Cinco Elementos e as suas Forças. Água -Yin/Yang-rins ,bexiga Fogo- Yin/Yang-coração, intestino delgado.  Madeira,  Yin/Yang-vesicula biliar, fígado.  Metal.  Yin/Yang-pulmões, intestino/ grosso. Terra.  Yin/Yang- baço, estomago. Água/raiz Fogo/Germinação                                                                                                                                                                                                         ...

Á descoberta do Dao. A todos nós a dado momento da nossa existência interrogamo-nos!? Quem sou eu, o que faço aqui?

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      A todos nós a dado momento da nossa existência interrogamo-nos!?.   Quem sou eu, o que faço aqui? O grande mestre Taoista   Chuang Tse , teve esse despertar de consciência e num sonho, ou pensando que era um sonho, o seu Sub consciente falou: Sonhou que era uma borboleta, e ao acordar disse: será que sou um homem que sonhei ser uma borboleta ou serei mesmo uma borboleta que se transformou num homem!? Por quase todo o seu tempo de vida, as borboletas vivem dentro do casulo. Sem conhecerem, a realidade lá fora e acreditam ser aquele invólucro todo o universo! Desconhecem a libertação que as aguarda. Quando finalmente completam seu ciclo, são lançadas na natureza, colorindo a paisagem com asas vibrantes voando em todas as direções. Como estão fechadas no casulo não percebem o papel que vêm desempenhar:   Assim também ocorre connosco. Passamos grande parte da vida preocupados, escondidos nos nossos casulos. Talvez sejamos como lagartas,...

"Á descoberta do Dao". Os três centros energéticos no Kouksundo. Ki, Shin, Jung.

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    O DanriHak – Princípio da Prática         A prática do kouksundo, reside essencialmente neste princípio basilar, o equilíbrio dos três centros energéticos, ki, Shin e Jung. Chung-San explica o Jung-Ki-Shin recorrendo à analogia com uma vela:       “ A Essência que emana do Hadanjeon (Danjeon Baixo) pode ser comparada à cera e pavio. Representam a saúde física do Corpo. A energia que é emanada do Sangdanjeon (3º Olho) pode ser comparada à chama representando a energia e alerta mental, bem como a concentração.   A Essência que emana do ChungDanjeon (Coração) pode ser comparada à luminosidade que provem da chama. No processo de decisão Ki “vê”, Shin “decide” e Jung “executa”. Quando o ser humano adoece, envelhece o equilíbrio é perturbado, destruído. Ki vê, mas Shin está fraco e não consegue decidir de imediato. Quando o faz já não há Jung disponível. Pelo...

"Liberta os Macacos da tua Mente."

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    Para levar esta tarefa a bom termo precisamos de libertar a nossa mente turbulenta. Compara-se a mente a um macaco preso que se agita de tal maneira que tolhe os seus próprios movimentos e não consegue desfazer as cadeias que o prendem. Do turbilhão de pensamentos começam por surgir as emoções, depois os humores e o comportamento e a longo prazo, os hábitos e traços de carácter. Nem tudo o que se manifesta assim espontaneamente traz bons resultados, tal como lançar sementes ao vento não assegura boas colheitas. Antes de tudo, é preciso controlar a mente, á semelhança do agricultor que prepara a terra para nela lançar as sementes. Se refletirmos sinceramente nos benefícios que colhemos quando nos dispomos a ter uma nova experiencia na nossa existência não parece excessivo passarmos alguns minutos por dia a conhecer melhor a nossa mente e a exercitá-la! O fruto destes minutos de meditação/concentração, é o que poderíamos chamar uma maneira de ser ótima ou uma felicid...

"O dedo que aponta para a Lua." Para onde é que olhamos primeiro? …

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           “O dedo que aponta para a Lua."  Para onde é que olhamos primeiro?...                                                                                                                                                                                                                               Desde que nascemos, seguimos o caminho que os nossos pais nos ensinam, olha deves fazer assim, se não...